
Em um estilo acadêmico, a hipótese foi publicada em uma publicação revisada por pares da lista da Comissão de Atestação Superior "Boletim da Universidade Estadual de Chelyabinsk", ciências filosóficas, edição 56, no. 5 (439), 2020, pp. 82-88: "O elemento que falta no esquema de epistemologia evolucionária de Popper "
Prolegômenos
- Assunto: o fenômeno da consciência da morte.
- Hipótese: “consciência da morte” como um problema é uma propriedade única de uma “pessoa” obtida por meio de uma linguagem específica. Somente a consciência da morte deu ao homem a oportunidade de "se relacionar com a morte".
- A atitude em relação à morte configura formas universais de superação de problemas: " moralidade como experiência " e " ética como método ".
- A natureza viva “não sabe” sobre a morte, então ela se desenvolve não por método, mas por seleção.
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Considerando a "Ética a Nicômaco", notarei a abordagem óbvia e, em minha opinião, errônea de Aristóteles, e depois dele, de todos os filósofos posteriores à questão do "bem e do mal". Aristóteles vê o “bem” como um assunto separado: “ ... como comumente se acredita, [todos] se esforçam por um certo bem. Portanto, o bem foi definido com sucesso como algo a que tudo aspira. "
Esta posição reduz todo o raciocínio ético a resultados consistentemente conflitantes. Falando exclusivamente em “bem”, queremos dizer uma simplificação: como se “mal” fosse algo oposto a “bom”. Algum tipo de "bom com um sinal de menos". Mas não é assim: o mal não é igual a "bem com sinal menos", assim como "mal com sinal menos" não é igual a bem:
Z ≠ - (D) ou D ≠ - (Z)
Não é correto pensar em "bem" nem por um segundo separando-o do "mal", dando a ambos as propriedades de algumas entidades independentes. Não devemos esquecer que "bem e mal", "bem e mal", "virtude e vício" são uma dicotomia. Portanto, a fusão de subclasses é inseparável sem perder o significado de entidade. E nesse momento, quando substituímos a essência procurada por uma de suas subclasses, dotando-a de um caráter essencial ou objetivo, nos afastamos do verdadeiro objeto de pesquisa. Se não tivermos a verdadeira essência, podemos falar sobre qualquer coisa, mas não sobre isso. E os filósofos, seguindo Aristóteles, repetem persistentemente esse erro, embora a dicotomia das categorias morais seja conhecida por todos.

Figura: 1. Dicotomia gráfica: o truque é que apenas a subclasse preta é desenhada aqui, e a branca, sem ser desenhada de forma alguma, se manifesta.Não
sendo entidades, “bom” separadamente e “mal” separadamente não podem ser fins nem meios. Em vez disso, são parâmetros ou ponteiros que nos permitem chegar à entidade desejada. Assim, o substrato da moralidade é aquele em que a atitude é expressa com a ajuda dos conceitos de "bem e mal". Resta descobrir o que é tão fundamental que possamos mostrar nossa atitude?
Ilustrarei o pensamento com um exemplo. Os pilotos têm instrumentos suficientes para voar com base apenas em leituras. Os dispositivos são melhores do que os instintos humanos porque nos humanos, os instintos de vôo não foram formados, porque ele mesmo não voou. Mas quando o piloto "voa nos instrumentos", ele não esquece por um segundo que seu objetivo final não são as leituras dos instrumentos em si, mas o que eles lhe dizem sobre o mundo real. O objetivo do piloto é a decolagem ou aterrissagem física, não as leituras dos instrumentos para decolagem e pouso. Se o aparelho mostrar uma situação que não corresponde à realidade, o piloto preferirá ser guiado pela realidade, e não pelas leituras do aparelho. O dispositivo pode estar com defeito, impreciso ou configurado incorretamente. E o manejo de tal dispositivo levará à morte.Da mesma forma, não podemos definir a meta de alcançar o "bem" ou o "mal" por nós mesmos, uma vez que em si mesmo, "bom" ou "mau" não é um objeto, mas apenas um parâmetro de algum objeto. São as "categorias de classificação", ou seja, a "forma de avaliar" o sujeito. Então, realmente lutar por eles é estúpido. O dígito no altímetro é uma abstração matemática. Por si só, sem conexão com a realidade, não é interessante. Para tornar os parâmetros importantes, associamos "bom" e "mal" a algo que pode ser um assunto importante o suficiente para nós. O número no altímetro indica com alguma precisão a posição da aeronave acima do solo. Nessa situação simulada, a figura torna-se “ruim” apenas quando indica uma posição que significa a possibilidade de morte da aeronave, e “boa” se o vôo pode prosseguir com segurança. Um piloto usando esta atitude em relação aos números: saberquais deles são "bons" e quais são "maus", se esforça para os indicadores de "bom" nos dispositivos, e evita aproximar-se dos indicadores de "mal", alcançando por suas ações não "boas" como uma entidade separada, e evita não "mal" como uma entidade separada. Você também pode mencionar que os mesmos números na balança podem significar "mal" para a aeronave em uma situação e "bom" em outra. E não há contradição nisso, pois a situação é clara para nós.Desde a a situação é clara para nós.Desde a a situação é clara para nós.

Figura: 2. Isso significa que a faixa de 10 a 20 (alguns indicadores) é segura para o vôo, e menos ou mais significa a morte da aeronave.É
importante notar que “prevenção da morte” e “sobrevivência” não são idênticas. As ações do piloto por nós descritas não visam a "sobrevivência", pois até morrer, ele está vivo. Imagine que se um piloto inexperiente se sentar na cabine, incapaz de reconhecer o giro fatal em que seu avião caiu, ele se senta com calma: afinal, ele está vivo. E não sabendo como a morte se aproxima, ele nem consegue começar a lutar contra o problema. Sabendo apenas do problema: que o avião entrou em parafuso e um desastre se aproxima, o piloto começará a combater o problema. Em primeiro lugar, porque compreende o que a morte significa para a sua vida e que a morte se aproxima.
Vamos consertar a situação: um piloto inexperiente também quer viver, ser feliz e ter prazer, mas esses desejos por si só não o motivam de forma alguma se ele não souber do problema. Somente o conhecimento do problema motiva o piloto.
Assim, vemos claramente: o piloto avalia as categorias de “bem e mal” precisamente “entendendo o problema”, e não “vida”, “felicidade” ou “prazer”. Qualquer coisa que geralmente apareça no raciocínio que comece com a compreensão de um "bem" particular não importa realmente.

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Em geral, se queremos avaliar o vôo como um todo, estamos avaliando justamente a capacidade de "evitar a morte" em todo o processo de vôo, e não apenas o resultado da "sobrevivência". Somente um vôo que não sofreu acidentes e não sofreu um acidente será inequivocamente "bom" para o piloto. Se aconteceu um acidente durante o voo, mesmo que não tenha resultado em catástrofe, dano e morte: mesmo que o piloto "sobreviva" e não tenha se ferido, também não chamaremos este voo de "bom", embora o resultado com um voo "bom" tenha sido o mesmo para o piloto ... O fato é que sabíamos do risco de morte em um voo acidental, que era significativamente maior do que em um voo "bom" sem acidente. Assim, vemos que a ética é avaliar o sucesso do processo de “superação da morte”, não a consequente “sobrevivência”.

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Também podemos revelar a ligação essencial de "bem e mal" de forma completamente abstrata: por exemplo, como no caso de um jogo, quando uma pessoa está procurando por um objeto na sala e outra lhe diz: "frio" - "mais quente" - "mais frio" - "quente", - e entendemos que apenas colorimos condicionalmente a proximidade do alvo com uma certa conotação física, quando o buscador se aproxima do objeto oculto, e "mais quente" ou "mais frio" denota aproximar-se ou afastar-se do alvo, mas não a temperatura física do alvo. O objeto desejado não exala calor, mas é dotado de tal propriedade para a conveniência da comunicação. Portanto, as palavras “quente” / “frio” podem ser substituídas sem perder o sentido do jogo descrito por “positivo” / “negativo”, ou “bom” / “mau” e, por fim, “bom” / “mau”. Essencialmente, nada mudará. Portanto, "bom" e "mau" em si não são bons nem maus,eles apenas permitem que uma pessoa busque uma única essência. E essa essência como resultado do jogo não aparecerá para nós na forma de "bom" ou "mal", encarnado "negativo" / "positivo", "calor" / "frio", como você deve ter adivinhado.
Observemos um ponto interessante: o resultado do jogo anula o "bem e o mal". Depois de encontrar o item, essas categorias não nos interessam mais.
Assim, ao tentar “materializar” ou naturalizar o “bem”, Aristóteles remete-nos ao conceito de “bem do Estado”, que pode ser interpretado como “o bem da sociedade para o bem do homem”, como meta de qualquer atividade. Mas se, como descobrimos antes, "bom" em si não significa nada, mas é apenas um parâmetro, ou uma diretriz no processo de atingir algum objetivo, então Aristóteles, costurando o "bom" e o objetivo, dá em sua apresentação da ética um falso alvo. Na verdade, ele mesmo entende: “ ... uma espécie de imprecisão está contida na [expressão] do 'bom', porque muitos dos [bons] são prejudiciais. "
Passemos agora àquela parte da "Ética" em que Aristóteles toca, no entanto, o tema que procuramos, que, por um lado, não lhe permite harmonizar as suas construções éticas, por outro, este próprio tema poderia servir de núcleo sólido para qualquer busca ética , se fosse tomado como ponto de partida: “ E o pior é a morte, porque este é o limite, e parece que para além dele nada é bom nem mau para o falecido. "- de fato, mas" morte "é exatamente o que apenas o" homem "entendeu até agora:" ... e o que procuramos é inerente apenas ao homem ... "E é a morte, já segundo Aristóteles, que anula" o bem e o mal ". Se falamos de "bem e mal" como uma atitude em relação à morte, então toda a especificidade do "homem" não está contida aqui? Em sua atitude em relação à morte.
A maneira como uma pessoa trata a vida e a morte, e como a natureza as trata, é fundamentalmente diferente. A natureza não tem categorias de "relação" em absoluto: não há "bem e mal" na natureza. Mas uma pessoa tem essas categorias, elas lhe dão especificidades únicas. Portanto, se você entende a razão da existência dessas categorias para uma “pessoa”, significa que você será capaz de definir o próprio fenômeno “pessoa”.
Além disso, Aristóteles mergulha em discussões cíclicas do " meio-termo ", repetindo a mesma coisa continuamente: " ... tendo em mente que o excesso e a falta são fatais para a perfeição, e a posse do meio é benéfica ...“Se você pensar no que se diz aqui, então é possível que o principal não seja que seja“ excesso ”ou apenas“ falta ”, mas ainda“ desastroso ”ou“ benéfico ”. Pode-se ver que quando Aristóteles julga "bom" ou "mal", o pensamento se resume a se o sujeito (pessoa, sociedade ou Estado) morre ou continua a viver. Essa questão aparece constantemente em qualquer raciocínio, como se fosse a única coisa em discussão, implicando a mesma coisa em diferentes formulações:
“... para a força corporal, tanto a ginástica excessiva quanto a insuficiente são fatais, assim como beber e comer em excesso ou de forma inadequada destrói a saúde, enquanto tudo isso com moderação (ta symmetra) a cria, aumenta e preserva ...; ... Então, o excesso (hipérbole) e a falta (eleipsis) são desastrosos para a prudência e a coragem, e a posse do meio (mesotes) é benéfica ...; ... tendo em mente que o excesso e a falta são desastrosos para a perfeição, e a posse do meio é benéfica ...; ... se você fizer isso um ato, então eles serão salvos, e se eles não cometerem, eles perecerão ... "E assim, repetidamente, praticamente sobre a mesma coisa:" ser ou não ser, eis a questão. " Então, não é essa realmente a questão? Sim, nisso.
Então, vamos repetir: “E o pior é a morte, pois este é o limite, e parece que para além dela, para o falecido, nada é bom nem mau. “É a“ morte ”, ou melhor, a“ atitude para com a morte ”, que é a fonte do“ bem e do mal ”. Acontece que Aristóteles, discutindo qualquer coisa e de qualquer ângulo, repetidamente chega ao problema da "morte" ou "desgraça". É precisamente a “morte” no raciocínio de Aristóteles que dá origem a transformações inesperadas, às vezes paradoxais de “felicidade” e “bem” em “infelicidade” e “mal”, de modo que Aristóteles não pode em lugar nenhum compreender a situação de “bem” absoluto. Apenas a "morte" é absoluta e inequívoca, existencial em Aristóteles. E ela tem uma habilidade interessante de anular "o bem e o mal" como em um jogo de encontrar um objeto. Então, que tipo de item devemos encontrar? Qual seria o resultado do exercício ético do “homem”?
Minha resposta é "superar o problema". Consideremos a “superação” sob diversos ângulos, como pode ser a “superação da morte” de uma “pessoa” em vida: taticamente e estrategicamente.
Aristóteles diz de maneira interessante sobre as especificidades das reações naturais: " ... a natureza, obviamente, antes de tudo evita o que dá sofrimento, se esforça pelo que dá prazer ... " - é assim que se diz sobre a dicotomia biológica, que dirige as ações dos animais na forma de instintos que eles não reconhecem e programas comportamentais. Na ausência de inteligência, "dor e prazer" é o que direciona as ações dos animais. Portanto, é correto dizer, e Aristóteles diz o seguinte: que a natureza não “supera o problema”, mas sim “evita o problema”.
"Dor" é negativo e "prazer" é positivo. Mas nem a dor nem o prazer definem a tarefa. Portanto, é claro, esse não é de forma alguma um método para resolver problemas. Portanto, Aristóteles encontrou um análogo natural da moralidade, e isso é absolutamente certo. Se "homem" tem uma dicotomia moral de "bem e mal", então a natureza tem uma dicotomia biológica de "prazer e dor". A especificidade e eficácia do “homem” é que a dicotomia da moralidade, em contraste com a dicotomia da seleção, “vê” o resultado dos obstáculos e problemas da vida: isso é a morte. A seleção “não vê” os obstáculos, mas os utiliza para selecionar apenas as opções que “contornam” o obstáculo sem tocá-lo. Um paralelo pode ser traçado com o efeito de “tendência de sobrevivência”, onde apenas as “respostas corretas” são mantidas. Acontece que a experiência de tocar a moldura na natureza não existe fisicamente:ele morre. Por esta razão, a natureza viva não tem e não pode ter “conhecimento” sobre a morte, portanto não há relação com ela.
Podemos facilmente encontrar exemplos da diferença de abordagens: a “pessoa” pode suportar a verdadeira dor do tratamento justamente porque sabe da morte que a doença acarreta. O método ético de atitude perante a morte permite que a pessoa negligencie o negativo da "dor", preferindo a categoria do "bom", embora não seja agradável fisicamente, não causa "felicidade" e "prazer", mas conduz à superação da morte. Assim como uma pessoa pode recusar diretamente uma série de “prazeres”, rotulando eticamente suas consequências danosas como “más” se levarem à morte: drogas, excessos, desequilíbrios. O animal não tolerará a dor, já que esta é uma das alavancas do instinto, e por todos os meios evitará o tratamento se tiver oportunidade. E tudo isso só pelo fato de o animal não saber nem da doença em particular, nem da morte em geral. Mesmo,como o animal vai desfrutar o máximo possível - mesmo que seja apenas um eletrodo costurado em uma área específica do cérebro, e não um prazer real [Olds, 1954]. Tais exemplos podem ser citados como enfrentamento tático do problema da morte.
“ Mas os mercenários tornam-se covardes sempre que o perigo é muito grande e são superados em número pelo inimigo em número e equipamento, porque são os primeiros a fugir, enquanto o civil [milícia], permanecendo [nas fileiras], perece, como aconteceu perto do templo de Hermes. Para alguns, a fuga é vergonhosa e preferem a morte a tal salvação, enquanto outros desde o início se colocam em perigo, desde que a vantagem esteja do seu lado, e percebendo [que isso não é], recorrem à fuga, temendo mais a morte do que a vergonha ...”- aqui se discute o momento em que os indivíduos dão suas vidas pelo bem da vida de sua sociedade. Nesse caso, fica claro por que os mercenários estão fugindo: eles não estão vinculados à sociedade protegida e, para eles, sua própria morte é pior do que a morte de alguma sociedade estrangeira (estado). E a milícia civil está associada à sociedade protegida: seus valores materiais e espirituais, seus filhos, pais e parentes estão aí armazenados, ou seja, tudo o que faz parte dela e existirá por muito mais tempo que eles. Assim, o fenômeno da História e da Cultura pode ser citado como uma tentativa de superação estratégica (mas não pessoal) da morte.
Um dos tipos de cultura é o Ritual e a Religião, que nos dá outro exemplo de tentar estrategicamente, pessoalmente, mas imaginado superar o problema da morte na forma de postular "vida após a morte".
Em Ser e tempo de Heidegger, página 247: “ Da mesma forma, os conceitos de morte entre os primitivos, sua atitude para com a morte na adivinhação e no culto, em primeiro lugar destacam sua compreensão da presença, cuja interpretação já requer uma análise existencial e o conceito correspondente de morte . “É assim que Heidegger confirma a tese de que todo ritual e todo culto, mesmo o mais antigo e primitivo, necessariamente começa com a ideia de morte. Precisamente porque é impossível resolver um problema indefinido.
A elementar chuva de flores do falecido já nos diz que essa ação está resolvendo algum problema, na direção de algum objetivo. E não se trata apenas da consciência de uma determinada morte situacional como acontecimento atual, mas da consciência da morte como uma inevitabilidade universal para a vida: “ ... a interpretação já requer uma analítica existencial e um conceito correspondente ... ”. A consciência da morte como fenômeno trágico para toda a vida. Neste caso, o ritual: é uma tentativa de “resolver [este] problema”. Pelo menos condicionalmente.
"Não, não é necessário [seguir] as admoestações “para o homem entender (phronein) o que é humano” e “para o mortal - mortal”; pelo contrário, tanto quanto possível, deve-se elevar-se à imortalidade (athanatidzein) e fazer tudo pelo bem da vida (pros to dzen), correspondendo ao que há de mais elevado em si mesmo, certo, se em termos de volume esta é uma pequena parte, então em força e valor ultrapassa de longe tudo. “- este pensamento de Aristóteles se insere no contexto da hipótese: estamos falando sobre a superação da“ morte como um problema ”.
Entendemos que apenas “entender o problema” pode ser o começo da solução do problema. Se assim for, então todos os "benefícios" privados listados no tratado "Ética", bem como todos os não listados, gradativa, prática e historicamente, em sinergia uns com os outros no processo de desenvolvimento, acabam se resumindo à resolução da tarefa mais geral de superar o problema mais comum : de morte. Isso nos é parcialmente revelado na realidade: hoje, nos países desenvolvidos, a expectativa média de vida é pelo menos o dobro das normas biológicas [ Mayne, 2019 ] e do quadro antropológico, e isso já é muito.
Resultado:tudo o que o “homem” em toda a sua diversidade (individualidade, sociedade e humanidade) faz para vencer a morte é “bom”, “bom” e “virtude”. E tudo que leva uma pessoa individual, a sociedade e a humanidade como um todo à destruição ou decadência é "mal", "dano" e "vício".
À primeira vista, essa essência da ética é até simples demais. Muito óbvio para ser mais do que já vemos ao nosso redor. Mas, na verdade, o oposto é verdadeiro: sim, o princípio é simples, mas todo o emaranhado de interconexões e todo o abismo de problemas do mundo físico ao nosso redor, o mundo social não é nada óbvio até agora, e as manifestações de "bem" e "desastre" devem ser constantemente identificadas por um método ético.
Quanto mais interconexões e "problemas" identificamos no processo de Cognição na natureza e na sociedade, mais difícil é para nós estabelecermos de forma inequívoca qual "ação" e em que relação com outras "ações" conduzirão a Humanidade à prosperidade da vida, e que em última instância, como resultado de múltiplas interações, irá destruí-lo. E, no entanto, as vantagens desse princípio também são evidentes: temos o sistema mais construtivo para avaliar e prever o caminho que a humanidade está percorrendo.
Fonte de Desenvolvimento
Essa parte se refere antes aos problemas da bioética, se for preciso decidir: o que é eticamente aceitável em relação ao que chamamos de "humano" e o que não é, mesmo que a biotecnologia o permita.
Não há “problemas” para a natureza inanimada. Existe apenas a transformação de matéria e energia. Perda da atmosfera do planeta, queima de estrelas, explosão de supernova, buracos negros, colisões de galáxias: estes não são problemas para o Universo.
O "problema" só pode existir para a "vida". E este problema: a cessação da vida, ou seja, a morte.
Vamos definir a conexão dos conceitos utilizados a seguir: “morte”, “problema”, “obstáculo”, “quadro”. O conceito de "problema" é reduzido ao conceito de "obstáculos". Um obstáculo à vida só pode ser aquele que impede a vida de continuar. Tudo o que não é um "problema", ou seja, não conduz à cessação da "vida", também não é um "obstáculo". Tudo o que não impede a vida pode ser recursos, oportunidades, ambiente - qualquer coisa, mas não “obstáculos”. Os obstáculos podem ser complexos: uma cadeia de eventos inter-relacionados, complexos de condições e suas relações, parâmetros ambientais, fenômenos naturais. No caso geral, chamaremos o complexo de "obstáculos" de "moldura": a fronteira das possibilidades da vida. Características táticas e técnicas (TTX) de um organismo, grupo, espécie, gênero e toda a natureza viva, se quiser.
Colisão com a "moldura" significa morte. A vida selvagem existe evitando o contato com a "moldura". Portanto, todos os organismos vivos disponíveis “não sabem” sobre sua “estrutura” e não a veem, uma vez que nunca entraram em contato com ela. Como é possível, sem ver o obstáculo, e mesmo sem saber dele, nunca esbarrar nele? Os animais são protegidos disso por instintos e programas comportamentais por meio da dicotomia "dor e prazer". Os parâmetros de "dor e prazer" foram selecionados por "morte" durante toda a vida. Isso é o que chamamos de processo: "seleção natural". A morte destruiu todos que trilharam o “caminho errado”, tocando a “moldura”. Somente os que sobreviveram foram aqueles que caminharam exclusivamente no "caminho certo", seguindo as instruções de seus instintos, desenvolvidos ao longo de bilhões de anos. É assim que a natureza continua a viver sem tocar na "moldura".

Figura: 5 Quadro
Como está então o processo de evolução das espécies e desenvolvimento da natureza viva? Objetivamente, desde o seu início, a vida selvagem expande gradualmente o "quadro" de suas capacidades, adaptando-se ao meio ambiente, usando o meio ambiente, moldando o meio ambiente e se adaptando novamente. Para isso, "quebra as regras", o que se manifesta na forma de erros: mutações aleatórias que fornecem adaptações inesperadas quando os animais mudam ligeiramente fisicamente ou comportamentalmente. Ao mesmo tempo, a seleção novamente faz seu trabalho: se uma nova mudança se adequa aos novos parâmetros do ambiente, então ela expande o "quadro" existente, formando uma nova espécie.
O importante é que mesmo tendo expandido suas capacidades, os animais novamente não veem nenhum "quadro" , portantoa qualidade de existência para eles não muda . Assim, a enumeração de opções na forma de erros aleatórios não resolve nenhum problema, portanto, também não resolve o "problema". A natureza só aprende a evitar o “problema” de uma forma ou de outra, adaptando-se a um ou outro “quadro”. Se uma espécie não resiste aos parâmetros do "quadro", que por si só pode mudar na forma de desastres naturais, então a espécie ou espécie morre. Isso aconteceu várias vezes: são conhecidos 5 grandes e 20 pequenos cataclismos planetários, quando até 95% das espécies existentes morreram. A desvantagem desse "desenvolvimento" é a duração e o custo extremos da evolução, uma vez que mesmo uma enumeração proposital de opções como uma "solução para o problema" seria uma ordem de magnitude mais rápida e eficiente do que um conjunto aleatório de erros cometidos acidentalmente.
O “homem”, “tendo compreendido o problema”, “tendo compreendido a morte”, tendo visto o “obstáculo”, tendo visto o “quadro”, é o único em toda a natureza que tem a capacidade de “expandir” o seu quadro sem se transformar em uma nova espécie com novas características de atuação. É por isso que o “homem” soube abandonar os instintos: não tropeça numa moldura porque a vê. Uma pessoa pode realizar uma ação para mover o "quadro".
Assim, “compreender o problema” é a fonte de Desenvolvimento para “uma pessoa”. Somente vendo as limitações, o "homem" pode começar a pensar e agir no sentido de superá-las. Um animal, não vendo suas limitações, não pode superá-las.
O que é uma "ação humana": pensa com a cabeça, age com as mãos, corta com uma lasca de pedra, puxa a areia, arranca fogo de um incêndio florestal, puxa com carvão na parede, se aquece com uma lareira, empurra com um pau, arranha com uma lasca, esfaqueia com uma faca de bronze, atrela um cavalo, puxa navega, impulsiona uma máquina a vapor e uma máquina a diesel, lança o Sputnik e um reator nuclear. Isso significa que "ação" não é apenas trabalho, o uso de energia e tecnologia, mas também heroísmo, criatividade e arte.
“Superar o problema” requer Desenvolvimento, mas não requer seleção: o “homem” não precisa mudar como espécie para empurrar os limites de sua “moldura” natural. Gagarin voou e voltou do espaço o mesmo Homo Sapienscomo era antes. Não demorou um homem milhões de anos para torcer o carrossel da morte da seleção evolucionária para entrar em um ambiente anteriormente inacessível ao Homo Sapiens .
Às vezes a “pessoa” vê a moldura, mas não pode fazer nada: em toda a história não houve ninguém que não tivesse morrido de velhice, ainda que todos os outros obstáculos fossem afastados. Então o "homem" surge com uma "solução inventada": é assim que aparece o ritual do enterro. A metafísica da fé e da religião estão se desenvolvendo: elas resolvem o problema de “superar a morte” radicalmente, mas em um mundo imaginário. E funcionou antes.
Assim, encontramos na curva antropológica do desenvolvimento do "homem" um ponto em que "o homem entendeu a morte": este é o início dos enterros rituais. Torna-se bastante compreensível que, aproximadamente no mesmo período, a complexidade de processamento das ferramentas utilizadas pelo "homem" aumenta drasticamente. Conhecendo o “problema onipresente da morte”, o “homem” usa a ferramenta não apenas “para a função” como tal (que às vezes ocorre em animais), mas pode julgar se a função é “mal” ou “bem” desempenhada. O mesmo método ético. Não apenas: “o helicóptero quebrou a noz” ou “a varinha alcançou as formigas”, mas: “até que ponto a fome e a morte afastaram esta arma do“ homem ”? Você pode empurrá-los ainda mais? Esta é a força do “método ético”, que definimos desde o início como a Fonte do Desenvolvimento.
Em outras palavras, apenas compreendendo a “existência da morte”, podemos ver claramente suas manifestações em particular: quanto mais nítida e confortável a pedra - quanto mais forte o golpe, mais forte o golpe, mais nutrição, mais nutrição, mais energia o corpo tem, e mais a energia do corpo, mais longe da morte eu, e minha tribo, e nossa espécie. Então, faz sentido cortar uma pedra melhor. Se existe uma pele “só para aquecer”, então pegamos a pele, seja ela qual for, e nos aquecemos. Mas assim que aparece o "método ético": a pele é "boa" para me manter aquecido e vivo por mais tempo, ou "ruim" tanto que me deixa frio e morre rápido demais.
Só assim aparece o sentido, a tarefa e o objetivo de melhorar o curativo da pele: e para cortar mais a pele é preciso uma faca mais afiada e mais fina (e começa a melhorar), para tornar a pele mais fina, é preciso descobrir como (criatividade), para coser melhor, é preciso encontrar um fio mais forte (pesquisa e comparação) e assim por diante. Tomasello observou que " ... é impossível imaginar a ... atividade humana ... sem ... estabelecer metas e objetivos comuns ... " (p. 279-280). [Tomasello, 2011] De onde virão as metas e objetivos senão da compreensão do problema?
"Compreender o problema" ou "compreender a morte", ou a capacidade de "ver a moldura" causam Cognição e Desenvolvimento contínuos. A propósito, trata-se da questão "por que devo ir à escola?" Sim, para encontrar novos e novos limites que devem ser superados, a fim de, eventualmente, superar a morte. Por mais estranho que possa parecer. Idealmente, uma ou outra forma de desenvolvimento contínuo de uma “pessoa” não deve ser interrompida até que possamos passar para uma nova qualidade.
Afinal, quando ou se o “problema” não estiver claro para a consciência da “pessoa”, então ele não existe para ela, mesmo quando já tem seu efeito destrutivo. Por exemplo, até que os “países desenvolvidos” conhecessem as especificidades do vírus COVID-19, não era costume lavar as mãos que não estavam cobertas com sujeira óbvia: esses são os custos de um alto padrão de vida. Mas a taxa de mortalidade anormalmente elevada fez perceber uma cadeia de problemas: "há uma" sujeira "invisível do vírus COVID-19, que provoca uma doença que leva à morte" dá origem a uma "tarefa": "livrar-se da" sujeira invisível "do vírus"; A “tarefa” encontra uma solução na forma de um “objetivo”: “encontre uma forma de se livrar da“ sujeira invisível ”do vírus" e apenas a "meta" leva à "ação": "investigar os métodos de libertação, encontrar os meios de libertação (álcool)"; e já a personificação da “ação”: “toma álcool, lava as mãos” supera o “problema”:"Não há vírus disponível." E agora a "doença-problema" e, em essência, a "morte", taticamente recua. Portanto, o "método ético" requer desenvolvimento e cognição constantes.

Figura: 6. O movimento de "problema" para "solução de problemas" não pode escapar do ponto "compreensão do problema", uma vez que apenas este ponto define uma tarefa, cuja solução se torna uma meta que motiva a atividade, e somente como resultado de tal sequência o problema é resolvido.
Na direção oposta, o esquema obviamente não funciona: "ação" é impossível sem uma "meta" e "meta" sem uma "tarefa". A energia não será alocada para ações sem uma indicação de instinto: isso é preguiça. A única coisa que pode substituir o impulso do instinto é a motivação. Mas este já é um processo razoável de motivação para a ação. Portanto, os animais geralmente não demonstram atividade proposital, uma vez que não têm objetivos.
Conquista da "meta", "atividade" - essas são partes do processo de "resolver" uma "tarefa". Isso significa que fora da "tarefa" não pode haver "objetivo" ou "atividade" para alcançá-la. E de onde vem a "tarefa"? O “desafio” é encontrar uma maneira de superar um “problema” percebido. É impossível resolver um problema se não houver "problema". Nem na ciência nem na vida existem "problemas sem problemas". Mesmo que você veja uma situação em que alguém recebe uma atividade claramente inútil na forma de uma tarefa: cavar uma vala antes do almoço e enterrá-la à tarde, mesmo assim, essa atividade tem tanto um "objetivo" (evitar o tédio) quanto uma "tarefa "(Crie uma atividade). Acontece que o "problema" em tal situação não será óbvio, mas não pode existir. Então, o mais importante: você não pode “resolver o problema” sem “entender o problema”. Parece óbvio, mas deve ser percebido.
Qualquer ação intencional de uma "pessoa": esta é a evidência da solução de algum "problema" que ele uma vez entendeu. Não há outra maneira de revelar a força motriz do potencial humano de Desenvolvimento. Qualquer que seja a “justificativa externa” da atividade, ao longo da cadeia de raciocínio, chega-se ao problema de superar a morte. Somente a “cognição dos problemas” dá origem à sua superação, ou seja, ao Desenvolvimento. Sem entender os problemas, uma pessoa não tem nada a superar e não pode haver atividade: nem física, nem espiritual, nem criativa.
Fruto da árvore do conhecimento
Se aceitarmos que “uma pessoa se desenvolve apenas ao compreender o problema”, então é necessário determinar como ela poderia entendê-lo. Chegamos à questão da linguagem.
Gostaria de me basear no livro de Derek Bickerton "Como as pessoas criaram a linguagem, como a linguagem criou as pessoas." Em geral, concordo com a hipótese de Bickerton, mas gostaria de refinar sua hipótese introduzindo uma marca de índice de origem natural como meio de recrutamento: "pegadas na savana" ou um livro de pegadas na savana, que um proto-homem aprendeu a ler. Além disso, Bickerton examina a linguagem e sua propriedade de transferibilidade, mas não diz explicitamente que a propriedade de transferibilidade gera o sistema de tempos da linguagem. Proponho também terminar o pensamento, por assim dizer inacabado por Bickerton: como exatamente a linguagem conduz à transição qualitativa fundamental de um animal para um “humano”.
P. 22 Assim, para se tornar uma linguagem, unidades significativas de descrição - palavras e signos - devem ser separadas de situações específicas e vinculadas a idéias conceituais ... sobre certos objetos ... separadas do que está acontecendo agora.
Aqui neste lugar ofereço "pegadas" - como marcas de índice de origem natural. A pessoa não precisava inventá-los de maneira especial, mas apenas ver e compreender que se tratavam de “signos deixados por animais”, quando esses próprios signos estavam ligados aos animais que os deixavam como significados e, posteriormente, como ideias conceituais. Assim, a savana é o primeiro “livro” “lido” por um ancestral humano.

Figura: 7. Citação: “Havia um elefante”,
página 23 A ideia é que as primeiras palavras não trariam benefício imediato e tangível ...
Se nos referirmos às "pegadas" como os primeiros "protólogos", elas trariam benefícios imediatos e tangíveis. Sabendo que “este rasto foi deixado pela vítima” - seguimos o rasto e comemos, aumentando o preparo físico. Sabendo que um predador deixou um rastro, nos preparamos para a resistência - aumentamos a aptidão. Além disso, processando o vocabulário dos traços e as circunstâncias em que esses traços aparecem, e a relatividade da época em que esses traços apareceram: sejam eles novos ou antigos, o protomen aumentava cada vez mais sua adaptabilidade. Tudo isso teve um benefício direto, tornando-se depois símbolos icônicos dos índices, quando o próprio proto-homem tentou representar graficamente um traço para transmitir informações a outros parentes.
Os pesquisadores descobriram que uma imagem gráfica é um objeto disponível para execução por uma criatura que tem uma mão em geral e cerca de 400 gramas de cérebro. Fisicamente, este é o nível do Australopithecus ou Chimpanzé. No experimento de Susan Savage-Rumbo, o bonobo de Panbanisha foi capaz de desenhar lexigramas gráficos em um piso de madeira por sua própria iniciativa [ Savage-Rumbo, 2004 ]. Isso significa que o protomen também poderia representar um traço, transformando-o de um índice em um signo icônico. E tendo um signo icônico, emocionalmente ligado ao grito dos SKZH (sistemas de comunicação animal), já temos uma protopalavra. Portanto, não há necessidade de separar a origem das palavras da adequação que Bickerton postula.
P. 136 ... para expandir o território devido ao fato de que os buscadores aprenderão a ler os sinais - pilhas de esterco ou impressões preservadas ...
Bem, aí está! “Ler os sinais” acerta diretamente a fonte da linguagem. Uma pessoa não inventava signos, ela os "lia", e então ela mesma começou a desenhar e usar devido às especificidades de seu desenvolvimento (cérebro e mãos) além de um nicho que constantemente dava muitos rastros como canal de notícias 24 horas por dia.
S. 157 ... o cortador manual acheuliano ... as facas do início do Paleolítico foram produzidas praticamente inalteradas por pelo menos quase um milhão de anos. ... é impossível imaginar que nossa espécie começaria a produzir o mesmo modelo de carro dentro de dez anos ...
Isso significa que os arcantropianos ainda não tinham uma "compreensão da morte". Sim, existia uma protolinguagem que já desenvolvia conceitos, categorias baseadas em signos icônicos, formava a fileira sonora da linguagem, sintaxe, contribuía para a seleção física: formava-se o controle da fala, formava-se a área de Broca e a área de Wernicke, e assim por diante. É como ensinar uma língua a uma pessoa pequena, apenas por dois milhões de anos. É necessário abordar a “compreensão do problema” com um certo sistema de conceitos abstratos, com uma sintaxe que organiza a linguagem e as interações de resumos, categorias e assim por diante. Incapazes de ver que a morte está por trás de cada detalhe do mundo ao seu redor, os archanthropes não tinham nenhuma motivação para desenvolver suas ferramentas. Mas o fato de terem desenvolvido uma protolinguagem é certo, tk. uma vez que a "compreensão da morte" veio, foi o "big bang", a mesma "revolução cognitiva",conforme formulado por Yuval Noah Harari, que deu origem ao ritual, cultura, conhecimento e desenvolvimento.
P. 157 Você não consegue encontrar um momento em que levaria um pai e seu filho e seria capaz de dizer: "Este bebê é uma pessoa real, mas seus pais não são." No entanto, em algum lugar ao longo desta longa jornada, nosso pensamento mudou, e mudou muito rapidamente ...
Existe um tal momento: este é o "entendimento da morte". E não é à toa que existe uma analogia com uma criança. Uma criança que ainda não compreendeu a morte é, por assim dizer, “sagrada”, “imaculada”, “não moral”. As crianças correm nuas na praia por isso mesmo. E eles param de correr nus por isso mesmo. Na trama sobre a "expulsão do paraíso", Adão e Eva encobrem a vergonha apenas "conhecendo a morte", e o conhecimento de sua existência é a aquisição das categorias de "bem e mal". A integridade da criança reside precisamente no fato de que ela não entende nada que seja perigoso para o mundo ao seu redor, assim como ela não consegue entender como pode prejudicar o mundo.
As crianças ficam sabendo da morte aos 4-6 anos de idade [Yalom 1999]. Esse "ponto de transição" crítico é precisamente o que muda o pensamento de forma irrevogável. Uma pessoa reconsidera completamente sua atitude para com o mundo: ela tem a infelicidade de compreender a morte, assim como a felicidade às vezes de esquecê-la.
P. 271 O processo de criação de um nicho determina a ocupação de um representante da espécie e, consequentemente, o tipo de sociedade em que essa espécie viverá. Não faz diferença se um nicho é criado sob a influência do instinto, lentamente, por milhões de anos, ou por meio do aprendizado cultural, ao longo de alguns milênios. O nicho determina a diferença.
Este é um erro grave. Sim, a teoria do nicho é corretamente capturada em termos de considerar a evolução das espécies e a formação de premissas. Mas em que consiste então a “transição qualitativa de uma pessoa”, se o nicho ao mesmo tempo determinou a espécie e continua a determiná-la? Se considerarmos a situação descrita de aparecimento da “ética como método” na pessoa, então vemos uma enorme diferença. Na verdade, isso explica por que a “seleção” leva milhões de anos e a “ética” milênios. O que quer que as formigas construam, elas não têm nenhum problema, tarefa ou propósito. Eles não têm um plano para o formigueiro e não podem decidir o que poderia ser construtivamente "melhor" ou "pior". "Pior" em relação a quê ou "melhor" em relação a quê? Se eles não sabem sobre a morte, eles não podem ter um método de avaliação. Em vez disso, ele está, mas está fora deles. A seleção decide qual formigueiro é pior e qual é melhor,e ele não informa as formigas sobre isso.
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Vários pontos surgem aqui: o nicho nos deu apenas sinais. E somente o próprio homem poderia decifrá-los e aplicá-los. Isso deu à pessoa uma linguagem, e a linguagem inclui um sistema de tempos, e apenas a consciência usando um sistema de tempos pode ser chamada de Razão. Mas a razão também pode ser aplicada de maneiras diferentes. Dizendo que "... só o uso sábio dessa mente nos salvará ...", Bickerton passa imperceptivelmente a usar o Método Ético, que lhe permite tomar decisões sobre este ou aquele caminho, para avaliar esse caminho. Isso significa que a Razão é apenas a base da Ética. E só a Ética permite o Desenvolvimento. Aonde leva o desenvolvimento? Se a capacidade de "compreender o problema" é o início do caminho, então o fim do caminho é "superar o problema". Só então fica claro o que a razão nos dá: aos poucos aprendemos não apenas a evitar a morte, como o resto da natureza viva. Estamos aprendendo a superar a morte.Essa é a mesma "liberdade". Este é o significado da crença na "imortalidade" de uma alma exclusivamente humana. Sim, apenas a compreensão da morte permite que alguém acredite na imortalidade. Este é o jeito do homem.
Expandimos a nossa área de presença muitas vezes mais do que permitiriam as características puramente técnicas naturais de nossa espécie: voamos na atmosfera e na estratosfera, vamos ao espaço, atuamos nos oceanos, mares e rios. E tudo isso sem nenhum rearranjo genético de seu corpo. Sem seleção, sem evolução física.
Até agora, recebemos os principais sucessos no campo da superação técnica: de uma vara de escavação a um reator nuclear, mas essas conquistas não fazem parte de uma pessoa fisicamente. Existem também conquistas em um nível que faz parte fisicamente de uma pessoa: biotecnologia molecular e engenharia genética. A mesma vacinação é a criação de uma oportunidade adicional em seu corpo. A pessoa vacinada já é formalmente um super-homem. Pelo menos tecnicamente, ele é "super" do que poderia ser em sua forma pura e natural.
É possível que em breve possamos tomar nas próprias mãos o trabalho que a seleção antes fazia: mudar fisicamente o nosso corpo. Se as manipulações com anticorpos forçam nosso corpo a reagir de tal forma que não tenha medo de vírus mortais, e as manipulações com DNA podem salvar uma pessoa do HIV, então o que impede o desenvolvimento dessa direção de ir mais e mais longe?
Resultado
Se para uma pessoa a fonte do "bem e do mal" é a atitude para com a morte, e a ética é o método de Superação consciente, então resta apenas enfrentar, de fato, resolver o problema. Isso é uma questão de bioética construtiva.
Para carregar robôs e IA com ética humana, você precisa, de alguma forma, dar a eles o conceito de morte. Na verdade, foi a esse entendimento que Elik surgiu como resultado do filme soviético, quando colidiu com sua moldura (uma mala magnética bandida). Até que ele entendesse as limitações, ele não conseguia entender as pessoas.
Fontes usadas
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2. Bickerton D. A linguagem de Adão: Como as pessoas criaram a linguagem, como a linguagem criou as pessoas. // Moscow: Languages of Slavic Cultures, 2012.
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