Se introduzirmos julgamentos categóricos, então foi somente a partir da Renascença que a visão da Europa Ocidental sobre a natureza humana começou a se isolar de sua arbitrariedade e concessões “sombrias”. Uma vez que as fronteiras de causalidade na camada "participativa" da cultura tradicional são apagadas, a questão da "adaptação" do jogo não é levantada inteiramente em questões de relações sociais apenas: qualquer posição do jogador como uma pessoa é sua adaptação à sociedade e seus existência sem objetivo, incluindo as categorias da vida após a morte, os jogos de Senet, ou o mistério Consualia com a semelhança do vencedor com a semelhança de Deus. Portanto, “jogos sociais” são jogos completamente naturais, mas dotados de uma fronteira social para sua implementação, em que a própria atitude para com o jogador é construída pela realidade social em seu próprio caldeirão reflexivo de participação cultural.
Ambos os jogos sociais e artísticos têm reflexividade atitudinal. Para o artista está na base do próprio jogo, para a sociedade, para o jogo, não tem sentido até indicar a própria Significação . E é nesta conexão que apenas os melhores dos melhores têm permissão histórica para participar de "jogos sociais" - o papel da personalidade adaptativa ( significativa ) nos jogos sociais é a principal coisa que determina sua santidade fatídica; substituindo a “melhor” personalidade por um simples jogador, toda a categoria de jogos sociais como sacralidade irá desaparecer ao estado de sua origem natural.
Mesmo na era moderna da camada cultural de "causa e efeito", existem jogos que não se destinam ao massista, e aqueles, na ausência de sua própria "santidade" social, são conduzidos de acordo com suas próprias leis estabelecidas. - que são apenas corridas de automóveis, em que a composição do piloto é a elite universal dos "ricos". Se falamos sobre a sociedade não em suas categorias de pessoas e nação, mas tomamos grupos estruturais excepcionalmente pequenos: o papel do estabelecimento de metas nos jogos iniciáticos difere de um grupo social para outro, mas o fato da diferença em suas formas e circunstâncias de a conduta permite nos afastarmos completamente de sua "naturalidade" (o que não fazer no caso de jogos iniciáticos de macacos). E, claro, se a chave de inicialização for informada ao jogador que iniciou, o próprio jogo se transformará automaticamente em um teste de iniciação.O princípio do sigilo para preservar o fundamento ontológico do Jogo é um dado legítimo para a realização de um ritual iniciático, que em sua forma sincera mostrará “nosso” e “alheio”. No entanto, não se segue daí que o “jogador” entre na procissão iniciática em total obscuridade; A “ciência iniciática”, como Julius Evola a descreve, possui aquelas categorias de “equilíbrio” do jogo que podem ser atribuídas à honra e à justiça: para que a honra passe a iniciação honestamente, com justiça saber sobre as circunstâncias que o obrigam a passar por esta iniciação - dois verdades iniciáticas simples.A “ciência iniciática”, como Julius Evola descreve, possui aquelas categorias de “equilíbrio” do jogo que podem ser atribuídas à honra e à justiça: para que a honra passe a iniciação honestamente, com justiça para saber sobre as circunstâncias que o obrigam a passar por esta iniciação - dois verdades iniciáticas simples.A “ciência iniciática”, como Julius Evola descreve, possui aquelas categorias de “equilíbrio” do jogo que podem ser atribuídas à honra e à justiça: para que a honra passe a iniciação honestamente, com justiça para saber sobre as circunstâncias que o obrigam a passar por esta iniciação - dois verdades iniciáticas simples.
A última coisa que leva o jogo ao status de "público" é a principal coisa a partir da qual se baseia a enteléquia de qualquer jogo habilidoso. Se considerarmos esta afirmação como uma consequência, tornamo-nos os donos daquela categoria de pensamento, diante da qual os produtos do estrato intelectual a partir de si próprios e sua forma especial de distanciamento social se tornam claros: os intelectuais são aqueles que estabelecem as categorias de o melhor dos melhores." O que está no jogo social “o melhor dos melhores” é, que seja, o “equilíbrio da mecânica” da santidade, e o próprio “jogo social” torna-se a periferia da transmissão dos símbolos sociais. Isso, de facto, distingue os jogos sociais dos jogos de habilidade, dada a sua generalidade, que por trás dos jogos sociais existe uma elite estratificada (padres organizadores e jogadores dignos),e para os qualificados - a intelectualidade, que não necessariamente possui estrato social; se a composição atual da elite é determinada pela intelectualidade criada pela própria sociedade - se não uma sociedade utópica, então é definitivamente "saudável" e sucumbeLei natural e correta . Tendo perdido seu paradigma cultural tradicional, isto é, livrando-se “causalmente” das relações religiosas e místicas de “santidade”, sejam jogos antigos ou torneios de cavalaria de “elite saudável” com romantismo pagão inerente à cultura cavalheiresca, o leitmotiv da atitude reflexo de novos escores e medidas de jogos na ideia de esportes.
Quão correto será começar a história dos jogos de tabuleiro com astrágalos [1]ou de um mancala, não está claro. Se uma chance de sorte surgiu primeiro da habilidade como um elemento lúdico consciente de um mecânico ou não - não importa; sabe-se apenas que individualmente eles podem ser um jogo de si mesmos na mesma forma pronunciada em que aparece o cavalheirismo. O surgimento de jogos com dinheiro expresso a partir de seus próprios elementos é, sem dúvida, um fenômeno natural. Nem será astuto dizer que os povos primitivos e civilizações primitivas são responsáveis pelo "dinheiro" de habilidade e sorte nas formas de jogos de tabuleiro. Voltemos a Julius Evola: “ , , , {experimentum crucis). , , , , "(Y. Evola:" Rebelião contra o mundo moderno ", p. 194). Sobre aquele decisivo para a sociedade tradicional, isto é, no nosso caso para a sociedade do paradigma cultural da "cumplicidade" da ação do jogo (Evola concretiza na "prova" física) para o estabelecimento de gerais, "supra-objetivos" A justiça divina, a questão de uma competição de jogo (já que uma pessoa primitiva tem tudo o que é criado tem um objetivo definido), é uma questão de Direito exclusivamente suprassocial; "... verdade, lei e justiça afinal aparecem como manifestações de uma ordem metafísica, entendida como realidade, que o estado de verdade e de justiça na pessoa pode despertar de forma objetiva " (Y. Evola: "Rebelião contra o mundo moderno ", p. 196). Falar sobre isso é apenas porque os primeiros jogos de tabuleiro feito não como entretenimento, mas como um estabelecimento não objetivo, mas a verdade jurídica da posse de competências primitivas , que, com a ajuda de um resultado totalmente objetivo, estabelece a justeza dos concorrentes: mais se pode confiar em uma pessoa questões de economia (embora primitiva), quanto mais habilmente ele compete no “mankalu”, como é objetivamente. A mesma regra se aplica a todas as competições que surgiram com o pensamento antigo.
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, «» . , «» , - . , , , , - . «», , «» ( «» «»). «» , , «», , , «» : «-» , , , , «», «» .. «» «pontos ", uma pontuação objetiva , ou pontuação de acordo com as regras, que no Esporte são editadas em função dos resultados de pesquisas dedicadas ao" mana "do jogo.
[1] J. Baudrillard - “Consumer Society. Seus mitos e estruturas ”.
[2] V. Odoevsky “Paradoxes. A teoria das artes plásticas ", - Boletim de Moscou. 1827. Parte 2. No. 6.
[3] F. Nietzsche: “Assim falou Zaratustra. Parte um. Prefácio de Zaratustra. Cerca de três transformações "
[4] Y. Evola: "Rebelião contra o mundo moderno", p. 196
[5] F.G. Jünger: “Os jogos e a chave do seu significado. Capítulo "Esportes".